El autor critica las reacciones que suscitó su expresión “que su morada sea el paraíso” tras el fallecimiento de Ioanna Hoca, quien murió hace unos días. Mientras un sector se opone a los deseos de paraíso y misericordia señalando que Hoca era griega, del bando contrario se alzaron voces que afirmaban “no puede descansar en la luz divina, caminará entre luces”. Según el autor, estas dos mentalidades que consolidan posiciones políticas a partir de la muerte son las dos caras de la misma moneda.
El autor señala que su verdadera preocupación es el monopolio de las palabras. Cuestiona que quien utiliza palabras como “misericordia” o “luz divina” sea etiquetado de inmediato como de derechas, y que quien dice “derechos humanos”, “igualdad” o “democracia” sea etiquetado como de izquierdas. Reconoce que esta tendencia, que en psicología se denomina “atajos mentales” (heuristics), es necesaria para la vida práctica; sin embargo, sostiene que no lograr concebir que las palabras puedan ser independientes de la adscripción política es pereza mental y fanatismo. Según el autor, no todo el que dice “que camine entre luces” es automáticamente un ilustrado, ni todo el que desea misericordia es conservador. Subraya que el secularismo, que afirma defender la razón y la inclusividad, cae en el mismo plano que el fanatismo conservador al que se opone al convertir las fórmulas del lenguaje en dogma.
Por qué es importante
El debate muestra que la polarización no se limita a la política, sino que se filtra hasta los momentos humanos más compartidos, como el duelo y las condolencias. Si incluso ante la muerte se controla a quién pertenece cada palabra, ello significa que el espacio para compartir un dolor común se está estrechando. Este control tampoco es exclusivo de un solo bando; se sostiene que dos sectores que emplean vocabularios diferentes actúan con el mismo reflejo de etiquetado. Por lo tanto, el asunto va más allá de la noticia de un fallecimiento: se refiere al problema de que el lenguaje se convierta en un documento de identidad y quede fichado políticamente a partir de las palabras que todo el mundo utiliza en la vida cotidiana. La pregunta que el artículo deja abierta es la siguiente: ¿es posible construir un lenguaje común de condolencias sin despojar a las palabras de sus cargas de adscripción?