Der Autor kritisiert die Reaktionen, die darauf folgten, dass er nach dem vor einigen Tagen erfolgten Tod von İoanna Hoca gesagt hatte: „Möge ihr Platz das Paradies sein.“ Ein Teil wandte sich unter dem Hinweis, Hoca sei Griechin, gegen die Wünsche um das Paradies und göttliche Barmherzigkeit, während von der Gegenseite Stimmen laut wurden: „In göttlichem Licht kann sie nicht ruhen, in Lichtern wird sie wandeln.“ Nach Ansicht des Autors sind diese beiden Mentalitäten, die über den Tod ihre politische Position befestigen, zwei Seiten derselben Klinge.
Der Autor stellt klar, dass sein eigentliches Anliegen das Monopol auf Wörter ist. Er hinterfragt, dass jemand, der Wörter wie „Barmherzigkeit“ (rahmet) oder „Licht“ (nûr) benutzt, sofort als rechts und jemand, der „Menschenrechte“, „Gleichheit“ und „Demokratie“ sagt, als links etikettiert wird. Er räumt ein, dass diese Tendenz, die in der Psychologie „mentale Abkürzungen“ (Heuristiken) genannt wird, für das praktische Leben notwendig ist; er vertritt jedoch die Auffassung, dass es geistige Trägheit und Bigotterie sei, nicht begreifen zu können, dass Wörter unabhängig von der politischen Zugehörigkeit sein können. Nach Ansicht des Autors ist nicht jeder, der „möge sie in Lichtern wandeln“ sagt, automatisch aufgeklärt, und nicht jeder, der Barmherzigkeit erbittet, konservativ. Er betont, dass der Säkularismus, der vorgibt, Vernunft und Inklusivität zu verteidigen, indem er Sprachmuster in Dogmen verwandelt, auf dieselbe Ebene fällt wie die konservative Bigotterie, gegen die er sich wendet.
Warum das wichtig ist
Die Debatte zeigt, dass die Polarisierung nicht auf die Politik beschränkt bleibt, sondern bis in die gemeinsamsten menschlichen Momente wie Trauer und Beileid vordringt. Wenn selbst angesichts des Todes kontrolliert wird, welches Wort wem gehört, bedeutet dies, dass der Raum, in dem ein gemeinsamer Schmerz geteilt werden kann, schrumpft. Diese Kontrolle ist zudem nicht nur einer Seite eigen; es wird behauptet, dass beide Lager, die unterschiedliche Wortschätze verwenden, mit demselben Reflex der Etikettierung handeln. Die Angelegenheit geht damit über eine Todesnachricht hinaus und betrifft das Problem, dass Sprache zu einem Ausweisdokument wird und die Menschen anhand der Wörter, die jeder im Alltag benutzt, politisch erfasst werden. Die Frage, die der Artikel offen lässt, lautet: Ist es möglich, eine gemeinsame Sprache des Beileids zu schaffen, ohne die Wörter von der Last ihrer Zugehörigkeit zu befreien?